Lojong in osem verzov umskega učenja

• Maj 19, 2024

Ključno za mahajanski budizem je načelo vadbe v dobro vseh bitij, ne samo sebe. Ustvarjanje sočutja do drugih in iz tega sočutja motivacija za vadbo za splošno osvoboditev vseh čutečih bitij se imenuje bodhicitta. Včasih se primerja z utopiteljem, ki se odpravi na obalo, nato pa se obrne, da pomaga tudi drugim, ki še vedno varno pobegnejo v vodo. V zaveti bodhisattva se budistični praktik zaveže, da bo odpustil lastno osvoboditev in si prizadeval za osvoboditev vseh bitij.

Znotraj tibetanskega budizma lojongali "trening uma" vključuje stališča, ki jih praktik razvija, da bi gojil bodhicitto. Lojong je nasprotnik formalne prakse meditacije, oblike pozornosti in preiskovalne prakse, ki jo izvajamo ves dan. Eno najbolj znanih učnih besedil o lojongu je iz tradicije Kadampe, imenovane " Osem verzov treninga uma napisal Geshe Langri Thangpa, ki je živel v Tibetu konec enajstega stoletja in začetek dvanajstega:

Osem verzov treninga uma

Naj vedno negujem vsa bitja
Z odločnostjo, da jih uresničim
Najvišje dobro, ki je bolj dragoceno
Kot kateri koli dragulj, ki se mu izpolni želja.

Kadarkoli sem v družbi drugih,
Naj se pojmim kot manjvreden vsem
In iz globine mojega srca
Cenite druge kot najvišje.

Naj pri vseh svojih dejanjih gledam svoj um,
In takoj, ko se pojavijo moteča čustva,
Naj jih naenkrat zaustavim,
Ker bodo škodili tako meni kot drugim.

Ko vidim slabe ljudi,
Preobremenjeni z napačnimi dejanji in bolečino,
Naj jih cenim kot nekaj redkega,
Kot da sem našel zakladnico.

Ko mi kdo od zavisti dela narobe
Z žaljivanjem mene in podobnega
Naj sprejmem poraz
In jim ponudite zmago.

Tudi če nekdo, ki sem mu pomagal
In v koga sem upal
Naredi narobe, če mi škodi,
Naj jih vidim kot odličnega duhovnega prijatelja.

Na kratko, neposredno ali posredno,
Naj svojim materam izročim vso pomoč in veselje,
In naj vzamem vso njihovo škodo in bolečino
Na skrivaj nad seboj.

Naj se nič od tega nikoli ne zaleže
Z mislimi o osmih svetovnih pomislekih.
Naj vse vidim kot iluzije
In brez navezanosti si pridobite svobodo pred ropstvom.

- od Osem verzov za usposabljanje uma, avtor Geshe Sonam Rinchen, prevod Ruth Sonam

Kot del lojongške prakse lahko te verze vsak dan recitiramo in premišljujemo (kot pravi Dalajlama). Vendar pa je prava praksa, da te nauke uresničujemo ves dan. Lojong je res obsežen pregled temeljnih temeljev našega uma od skrbi za lastno skrb do vseh skrbi. To ni oblika samopopustitve ali požrtvovalnosti - sami se ne mučimo ali zanikamo sreče, da bi bili drugi srečni. Vadimo tudi zase in samooskrba je bistvenega pomena, da lahko resnično pomagamo drugim. Ampak lojong govori o naši motivaciji in nam ponuja drug način gledanja na srečo. Odkrivamo, da ko osrečujemo druge, smo tudi sami srečni. Ta sreča je drugačna od užitka ali od prehodne sreče, ki nam jo prinese kar hočemo. To je kot materina radost, ko vidi svoje otroke srečne.

Nekateri od teh verzov se zahodnjakom lahko zdijo skrajni ali nezdravi, saj mnogi izmed nas že trpijo zaradi nizke samopodobe ali občutkov nevrednosti. Vendar budistični nauki ločijo med samozavestjo in ponosom ali aroganco. Samozavest nam je potrebna za nadaljevanje poti, medtem ko sta ponos ali arogantnost uničujoča. Samozavest spodbudi našo sposobnost učenja in naša disciplina, da vadimo, medtem ko ponos in arogantnost spodbujata sebične misli in dejanja, ki so na koncu uničujoča za nas in druge.

Z budističnimi praksami si prizadevamo razviti samozavest in se prepustiti občutkom nizke samopodobe ali nevrednosti, pa tudi korenin ponosa ali arogancije. Verz "naj se mi zdi vsevreden vsem bitjem" ni spodbuda, da sebe gledamo slabo ali manj dragoceno kot drugi. V bistvu smo znotraj budizma - vsi čuteča bitja - navsezadnje buddina narava. V tem smo vsi enaki in vsi enako dragoceni. Je pa naravna težnja našega uma k samooskrbi. Večina naše misli in čustev je čisto samozadovoljna. Vadba v Lojongu je način, kako se zoperstaviti tej težnji in namesto tega gojiti bodhicitto kot našo glavno motivacijo.

Tako kot pri lojongu ne gre za samozaupanje ali samo žrtvovanje, tudi ne gre za zanikanje kakršnih koli lastnih ali uničujočih misli ali čustev, ki jih imamo. Represija povzroči težave šele kasneje. Namesto tega se iskreno srečujemo, priznavamo in sprejemamo vse, kar se v nas poraja, in si prizadevamo, da bi to spremenili v odprtost.Vse različne prakse v budizmu so orodja za to, in lojong je podaljšek le-teh, ki sega prav v temeljni vzrok našega trpljenja - našo bistveno samoplačniško skrb. Ko si prizadevamo za popuščanje tega zadrževanja, se naše negativne misli in čustva umirijo same od sebe.

Lojong nam ponuja tudi okvir za spopadanje z izzivnimi ljudmi in ovirami v našem življenju. S tem, da jih 'cenimo kot nekaj redkega' in kot 'odličen duhovni prijatelj' priznavamo dragoceno vlogo, ki jo ti ljudje in izkušnje igrajo pri naši duhovni rasti. Pokažejo nam, kje smo še vedno obtičali in kako se še lahko sprožimo. Samo trpimo, če srečamo negativnost drugih s svojo. Če namesto tega lahko spretno vidimo negativna dejanja drugih kot produkt njihovega trpljenja, se sami ne vlečemo v njihovo negativnost.

Tudi verz "naj sprejmem poraz" ni mišljen kot spodbujanje k mazohističnemu. Namesto tega naslavlja večkrat, ko se borimo, da bi bili pravi nad stvarmi, ki so resnično zelo nepomembne. Naš ego je tako obramben, da se bomo na najmanjšo kritiko odzvali z jezo in kdo zmaga v tej situaciji? Tudi če je druga oseba ravnala iz hudomušnosti, ko se enkrat razjezimo, nas same potegnejo v trpljenje. Če lahko namesto tega preprosto 'sprejmemo poraz' - prepustimo se nagibu obrambe in udarimo nazaj - nas v ta cikel ne bo potegnilo. Seveda obstajajo situacije, ko je zavzemanje za to, kar je prav, ali se branimo, vseeno - kadar je to dejansko samooskrba, ali celo vprašanje boddhicitte, če delujemo iz sočutja do drugih. Ta stavek v teh primerih ni poziv k sprejetju poraza.

Drugi zadnji verz, "ali naj vso svojo škodo in bolečino na skrivaj prevzamem nase", se nanaša na tibetansko meditacijsko prakso jezika. V tej praksi vizualiziramo bolečino in trpljenje drugih, ki prihajajo v naše lastno bitje, in se preoblikujemo v zdravilno svetlobo, ki nato izžareva. V resnici je praksa tulenk v tem, da vidimo bistveno in vseobsegajočo budino naravo ali prvinsko zavest, ki jo ne dotika nobena bolečina ali trpljenje. Skozi to videnje se prenaša vse trpljenje.

Končni verz: "Ali lahko na vse stvari gledam kot na iluzije in brez navezanosti pridobim svobodo od ropstva", se z osredotočenosti na relativno boddhicitto preusmeri na končno ali absolutno boddhicitto. Na relativni ravni si prizadevamo pomagati drugim, saj sebe še vedno vidimo kot ločene. Na absolutni ravni se zavedamo, da je ta ločitev sama po sebi iluzija, da smo eno in vsemogoče ter da je trpljenje drugih v resnici naše lastno trpljenje, sreča drugih pa naša. To končno spoznanje je tisto, kar nas vodi k osvoboditvi.

Za več o lojongu si oglejte to knjigo (ki vključuje prevod zgornjih verzov):