Budistično preporod

• Maj 13, 2024

Veliko ljudi povezuje budizem z reinkarnacijo, v resnici pa ga je Buda učil koncepta ponovno rojstvo, kar je nekoliko drugače. Reinkarnacija pomeni selitev duše, notranje bistvenega jaza, iz ene fizične oblike v drugo. Budizem uči, da ne obstaja nepopravljivega jaza, temveč namesto tega nenehno spreminjajoči se sklop duševnih in fizičnih komponent, imenovanih pet skandha.

Te skandhe se nenehno gibljejo, ločujejo in združujejo v različne oblike, vključno s tistimi, na katere mislimo, da so naša telesa, osebnost, misli in čustva. Naše oprijemanje teh skand in naše prepričanje, da sestavljajo neprepustni jaz ali dušo, je korenina našega trpljenja oz. dukkha, ena od treh znamk obstoja v budizmu. To oklepanje povzroča avidyaali nevednosti, budistični nauki in prakse pa so zasnovani tako, da se rešimo te nevednosti.

S svojimi nauki o rojstvu se je Buda odzival in zavračal nekatere vidike hindujskih naukov o reinkarnaciji - nauke, s katerimi je bil vzgojen. Njegovi nauki so temeljili na njegovi neposredni izkušnji stalnosti oz anicca, tudi ena od treh znamk obstoja, ki so same po sebi ključne za razumevanje temeljnih budističnih naukov štirih plemenitih resnic. V angleških prevodih vzhodnjaških besedil se izraza „ponovno rojstvo“ in „reinkarnacija“ pogosto uporabljata zamenljivo, kar je dodalo zmedo glede razlike med obema.

Metafora, ki se pogosto uporablja za razlago ponovnega rojstva, je prižiganje sveče s plamenom druge sveče. Čeprav obstajata razmerje med obema ognjema, ne moremo trditi, da sta enaka, niti se med seboj popolnoma ne razlikujeta. Na enak način je naša zavest v tem življenjskem obdobju povezana, vendar niti enaka niti drugačna od zavesti v prejšnjih življenjih.

Budistična meditacija ponuja način, kako razumeti to idejo o ponovnem rojstvu v okviru vsakega miselnega stanja, ki ga doživljamo. Vsako zaznavanje, občutek, čustvo ali misel, ki jo doživljamo, se poraja v naši zavesti, nekaj časa zadržuje našo pozornost in potem mine. Kasnejša stanja uma so povezana z, vendar niti enaka niti drugačna od naših prejšnjih stanj. Če izpustimo misel, da neprekinjeni jaz povezuje vsako stanje, lahko vsak trenutek doživimo kot rojstvo nove zavesti.

Različne šole budizma se razlikujejo v interpretaciji delovanja ponovnega rojstva. Večina šol Theravada uči, da je ponovno rojstvo takojšnje, medtem ko mnoge mahajanske šole, vključno s tibetanskim budizmom, učijo, da obstaja nekaj vmesnega stanja med življenji ali bardo. The Tibetanska knjiga mrtvih podrobno razkrije en pogled na ta vmesna stanja in poda navodila za krmarjenje po njih, da vplivajo na prihodnja življenja ali celo na nirvano.

Druga različica budističnih teorij o ponovnem rojstvu se nanaša na idejo o tulkusu ali tibetanskih budističnih lamah, ki so se odločile, da se bodo ponovno rodile za nadaljevanje poučevanja - med njimi je dalajlama. Ti tulkusi veljajo za razsvetljene bodhisattve, osvobojena bitja, ki jih nevednost več ne veže na skandhe in zato niso več predmet običajnega procesa ponovnega rojstva. Namesto tega se odločijo, da se bodo ponovno rodili iz sočutja do človeštva, da bi pomagali drugim bitjem na poti do osvoboditve.

Različne šole budizma se razlikujejo tudi glede na pomembnost, ki jo dajejo učencem o ponovnem rojstvu. Ker se je budistično učenje razvijalo na Zahodu, se nekateri učitelji odločijo, da ga ne bodo poudarili s svojimi učenci, zavedajoč se, da gre za neznan pojem. Večina naukov poudarja tudi, da lahko postane odvračanje pozornosti - osredotočenost na to, kdo smo bili, kaj smo počeli ali kje smo živeli v prejšnjem življenju, lahko samo služi krepitvi občutka za nas kot nenehnega jaza in krepi navezanost na nevednost. Po drugi strani pa nas lahko prepoznavanje nenehno spreminjajočega se stanja lastne zavesti s pomočjo budistične meditacije in premišljenosti seveda privede do razumevanja ponovnega rojstva, kot ga je učil Buda, in ta slednji pristop je resnični namen razmišljanja o rojstvu kot delu budističnega vadite.

Upoštevajte, da je ta članek vključen v mojo e-knjigo Uvod v budizem in budistično meditacijo.