Brahmavihare ali Štiri neizmerljive
Brahmavihare v budizmu so štiri koristne lastnosti mette (ljubeče ljubezni), karuna (sočutje), mudita (empatično veselje) in upekkhā (enakomernost.) Brahmavihara dobesedno pomeni "prebivališče Brahme" ali "božanska prebivališča", včasih tudi prevedeno kot "vzvišene drže." Te lastnosti so znane tudi kot apramana (Pali) ali appamanna (sanskrt) ali „štiri nepomembne“. Neizmerno v tem primeru pomeni neomejeno ali brezmejno, ker ko resnično gojimo ta stanja duha, je naša zavest neskončna.

Tukaj je več o vsakem posameznem neizmernem:

Metta (ljubeče ljubezen): Resnično upanje, da bodo vsa čuteča bitja, brez izjeme, srečna. Ključni stavek je "brez izjeme" - gojenje resnične mette pomeni, da želimo čim več sreče našim sovražnikom in tistim, ki nas izzivajo, kot tudi tistim, ki jih imamo radi. Osredotočeni smo na svojo skupnost, v nasprotju z našo ločenostjo.

Karuna (Sočutje): Želja, da bi se vsa čuteča bitja osvobodila trpljenja. Tako kot metta je ključ do gojenja prave karuna tudi razširitev na vsa bitja. Karuna je zdravilna sila sveta, ki skrbi za olajšanje trpljenja povsod.

Mudita (čustvena radost): počutiti se veseli zaradi dosežkov in radosti vseh bitij. To je nasprotje ljubosumja - namesto da bi zavidali dosežkom drugih ali hrepeneli po njihovih darilih ali imetju, lahko občutimo resnično veselje do njih. Mudita je tudi sogovornica sočutja - poleg občutka sočutja do trpljenja drugih čutimo tudi veselje do njihove sreče.

Upekkha (enakost): srečati uspeh in neuspeh, užitek in bolečino ob enaki pozornosti in glede vsakega čutečega biti v bistvu enakega. Enakost ni hladna odklonost ali čustvena otopelost, temveč umirjenost, ki izhaja iz odprtosti in sprejemanja, ne pa iz presojanja ali kritičnega odnosa.

Kot večina naukov budizma je tudi neizmerno mogoče razumeti na več ravneh. Na eni ravni so vrline in s tem, da jih s svojim dejanjem poskušamo utelesiti v vsakdanjem življenju, ustvarjamo pozitivne karme, ki nasprotujejo negativnim. Na subtilnejši ravni so neizmerni stanja zavedanja in z meditacijo jih želimo v celoti utelešati. Ni dovolj, da preprosto ravnamo v skladu s temi vrlinami; namesto tega si želimo, da bi oni postali temelj naše trenutne zavednosti.

Obstaja veliko meditacij in praks, povezanih z gojenjem štirih nemerljivih stvari, ki se jih učijo v različnih vejah budizma. Najpogostejša je različica te preproste molitve, katere vsaka vrstica je povezana z enim od štirih:

Naj imajo vsa čuteča bitja srečo in njene vzroke,
Naj bodo vsa čuteča bitja brez trpljenja in njegovih vzrokov,
Naj se vsa čuteča bitja nikoli ne ločijo od blaženosti brez trpljenja,
Naj bodo vsa čuteča bitja v resnici, brez predsodkov, navezanosti in jeze.


Mahajanski budizem uči, da gojenje štirih neizmernih snovi polaga tla, da lahko vzklijo semena prave boddhicitte - pripravljenost si prizadevati za prebujanje vseh čutečih bitij. Vse neizmerne - in boddhicitta - izvirajo iz resničnega spoznanja medsebojne povezanosti. Ko se zavemo, da smo povezani z vsemi bitji, namesto da bi bili ločeni, se seveda preusmerimo iz osredotočenosti z "jaz" na "drugo". Znamo izkusiti bolečine in radosti vseh bitij kot svoje in si zaželimo prebujenja za vse.